La Escuela Yafarita tomó su nombre del sexto Imam, Yafar As- Sadiq, hijo de Muhammad Al-Baqir, nieto éste de Al-Husein (con ellos la Paz) y bisnieto del Profeta Muhammad, con él Bendición y Paz. La Escuela tomó dicho nombre debido a que fue el Imam Yafar quien la difundió, y no porque él fuera su creador. El Imam (P), sobresalió sobre los hombres de su época, así como sus ancestros, los descendientes de Ali y Fátima, por su sabiduría y espíritu extraordinario, de lo cual quedaron muchos testimonios recogidos de diversas fuentes, no sólo de sus discípulos y seguidores.
La época que le tocó vivir fue la que mejor se adecuaba a la difusión de la Escuela de los Imames, causa que contribuyó también que ella llevara su nombre. Dicha época permitió por varias causas, la propagación de ideas de todo tipo, que tanto eran buenas como negativas para el Islam. Se desarrolló en ese período el arte de la traducción al árabe de numerosos textos de diversas lenguas (siríaco, griego, idiomas indios, persa, etc.); aparecieron así nuevas ciencias, antes no cultivadas en lengua árabe, ni conocidas en el Islam: la medicina, la astronomía, la química, la física, las matemáticas, la lógica, la filosofía, etc.) Esto produjo una conmoción en la sociedad islámica, y los musulmanes, desde entonces, además de estudiar a fondo las ciencias recién recibidas, iban a modificarlas y asentarlas sobre bases aún más sólidas (como en astronomía, química, medicina, óptica y matemáticas, por ejemplo,).
A su vez, algunos conceptos, e incluso la cosmovisión que daban algunas ciencias, estaban contra el espíritu del Islam y su propia visión de la realidad. Por ello surgieron tendencias materialistas y ateas, otras racionalistas, otras políticas, otras esotéricas, que pretendían desviar al Islam de su mismo significado.
A ello se enfrentó el Imam Yafar As-Sadiq (P) tratando de establecer el pensamiento y las creencias del Islam sobre bases sólidas. La Shari’ah del Islam y su Din estaban en verdadero peligro, apenas un siglo después de la desaparición del Profeta (BP). El Imam debió empeñarse en: 1º) desarrollar las ideas fundamentales del Islam, su Gnosis, para hacer frente a la invasión de doctrinas extrañas a aquél, que atentaban contra su misma existencia, como fueron las tendencias racionalistas de los teólogos (kalam), las corrientes filosóficas helénicas y el ateísmo.
Por otro lado, hizo frente a la falsificación de las fuentes del Islam (como por ejemplo el Hadiz y la Shari’ah), producto de las tendencias sectarias que entonces formaban escuelas al servicio del poder. 2º) dar a conocer las fuentes islámicas en su estado original, constituidas por la interpretación correcta y exacta del Corán, la transmisión de los hadices sin las alteraciones que se produjeron en el transcurso del tiempo, la aplicación de la Shari’ah (Norma revelada) en la forma perfecta que tuvo cuando fue aplicada e interpretada por el Profeta (BP). El Imam Yafar (P) vivió entre el año 83 y el año 148 de la Hégira, correspondientes al 707 / 772, aproximadamente, de la era cristiana.
Nació en Medina un 17 de Rabi 1º (tercer mes del calendario islámico) y fue su madre Fátima Bint Al-Qasim, también llamada Qaribah Bint Al-Qasim y apodada Umm Furuat. Fue testigo del final del primer siglo del Islam y vivió la primera mitad del segundo un período vital para cualquier doctrina. En dicho período, por lo general, las doctrinas se desvían de su carácter inicial, y son conquistadas por un sector que las utiliza en provecho propio, sobre todo cuando dicho sector está aliado al poder gobernante. Esto aconteció también en el Islam, pero allí estaba la descendencia del Profeta, (BP), quienes tuvieron la misión de resguardar de sus enemigos la enseñanza coránica y los hadices del Mensajero (BP), para que llegaran incólumes hasta el final de los tiempos.
Para esta tarea fue Yafar As- Sadiq designado como sucesor de la línea profética, Imam, y tuvo a su cargo a numerosos discípulos a quienes formó para el desarrollo de su misión. La relativa libertad que tuvo para ello facilitó las cosas. Los Imames y sus seguidores siempre fueron perseguidos, excepto durante cortos períodos, primero en vida de Al-Hasan, y luego en época del Imam Yafar y su padre, con ellos la Paz, época en que gozaron de cierta libertad. Esta circunstancia se debió a la disolución del poder Omeya a consecuencia de sus disidencias internas y de la amplitud de su gobierno, el cual cubrió, en su mejor época, cerca de un cuarto del planeta.
Hasta los once años el Imam Yafar fue criado por su abuelo Ali Zain al-Abidin (hijo de Al-Husein y nieto de Ali Ibn Abi Talib y Fátima Az-Zahra, con ellos la Paz). De este primer periodo proceden las bases de su educación, dentro de la más pura tradición profética. Luego, su enseñanza continuó con el quinto Imam, su padre, Muhammad Al-Baqir, de quien recibió la sabiduría mas refinada hasta los treinta y dos años, en que se hizo cargo del Imamato, por el fallecimiento paterno. Respecto de su padre, sabemos que tuvo cientos de discípulos, a quienes enseñó las ciencias islámicas y transmitió los hádices proféticos. Dicho Imam, como luego su hijo, tenía su sede en Medina, en la Mezquita del Profeta (BP), lo cual indica su alta categoría espiritual e intelectual.
Muhammad Al-Baqir (P) fue, sin duda, el más sabio de su época. Debemos aclarar, por otra parte, que los Imames se suceden unos a otros, designándose entre sí, de padres a hijos, por la inspiración que les proviene de Allah Ta’ala. No se trata de una sucesión familiar, se trata de la herencia de la Gnosis y la purificación, la Walaiat (primacía sobre el resto de los humanos) y la Imamat o el Imamato (conducción y maestrazgo tanto espiritual como político).
El Imam Yafar (P) vivió también la transición del gobierno Omeya (656 - 755) al Abbasida, quienes se hicieron con el poder bajo la bandera de la defensa de la Casa del Profeta (BP), para luego perseguirla y tratar de exterminarla. De hecho, los primeros abbasidas, como al- Mansur, continuamente requerían al Imam para saber su opinión, trasladándolo de Medina a Irak con tal motivo. De ese modo lo mantenían bajo estricta vigilancia, aunque sabían de antemano que él no se interesaba por el poder califal, en las condiciones en que tendría que recibirlo y ejercerlo. Dicho poder estaba bajo el dominio de los corruptos enemigos del Din, con quienes tendría que pactar en caso de ejercer el poder.
Su tarea espiritual se centró, pues, en difundir y establecer para el futuro la enseñanza verdadera del Islam, sobre bases inmutables. Decía «preguntadme antes de que me perdáis, porque no os dirá nadie lo que yo pueda deciros». Idénticas palabras a las de su abuelo Ali Ibn Abi Talib (P). Las reuniones de la escuela se realizaban en Medina, en la Mezquita del Mensajero Muhammad (BP), quedando claro con ello que el Imam Yafar (P) era su sucesor en sabiduría y dignidad. Hacia allí peregrinaban desde oriente y occidente en busca de saber, teniendo el Imam, como antes su padre Al-Baqir (P), un amplio círculo de discípulos, entre quienes se encontraban algunos que la historia del pensamiento y de la santidad del Islam ha perpetuado, como Sufian Az- Zauri, Shu’bat Ibn Al-Huyyay, Sufian Ibn ‘Alinbat, Malik Ibn Anas (el creador del método malekita del sunnismo), Abu Hanifah (el creador del método sunnita llamado Hanafita), Iahia Sa’id Al-Qattan, Aiub As- Sayistani, Abdul Mayid Ibn Yarih, etc.
Muchos de estos discípulos son la fuente principal de los hadices que del Profeta se transmitieron, tanto por fuentes sunnitas como shi’itas. El Sheij Al-Mufid, en su famosa obra «Al-Irshad», un poco alegóricamente dice, respecto de la influencia intelectual que ejerció sobre su tiempo el Imam Yafar As-Sadiq (P), «...fue tomada de él tanta ciencia como (cantidad) de travesías ha tenido la tierra, y su fama se expandió a todas las regiones. Nunca se refirió de nadie de la Casa Profética tanta ciencia como los sabios refirieron de él, ni recibieron tanto como de él los tradicionalistas y cronistas, ni transcribieron de otros como de él. Sin duda que los recopiladores de hadices consideraron como relatores fidedignos, a pesar de sus divergencias de criterio y posiciones, a cuatro mil personas (que transmitieron hadices fundándose en Yafar As-Sadiq, con él la Paz)»
El Sheij Mohsen Al-Amin dice en su libro A’ian Ash-Shi’at: «cuenta Al-Kashi en su libro «Hombres Eminentes», citando la fuente, que Al-Hasan Ibn Ali Al- Uasha, dijo, «Encontré en la mezquita (de Kufa) a novecientos sheij (maestros), cada uno de los cuales decía: Me narró Yafar Ibn Muhammad (As-Sadiq)...», y en una obra famosa «Hiliat...» de Abu Na’im se dice que «en Yafar As-Sadiq se basaron (para transmitir hadices) entre los grandes sabios: Malik Ibn Anas (el creador de la escuela sunnita homónima),... Sufian Az-Zauri, ... Ibn Yarih, Abdellah Ibn Umar,... Ruh Ibn Al-Qasim, Sulaiman Ibn Bilal, ...» (citamos sólo algunos nombres) y agrega, que «es tomado como fuente por Muslim en su Sahih (recopilación de narraciones considerada por las Escuelas Sunnitas como una de las dos mejores)... y Malik (antes citado) y Ash-Shaf’i (creador de una de las cuatro Escuelas sunnitas)... y Ahmad Ibn Hanbal (idem al anterior)».
El Imam As-Sadiq (P), tras una vida extraordinaria, incomparable en términos del común de los hombres, habiendo dejado una escuela establecida e influido en la educación de la Ummah y en la formación de otras escuelas del Islam, desapareció de este mundo hacia el Compañero Elevadísimo, el mes de Shawal del 148 de la Hégira (772d.C.) en la ciudad de Medina. Fue sepultado en el cementerio de Al-Baqi, junto a su padre Al-Baqir, a su abuelo Ali Zain Al-Abidin, a su tío Al- Hasan, hijo de Ali y Fátima Az- Zahra, la hija del Profeta Muhammad, con todos ellos sean las Bendiciones y la Paz de Dios.
Fuente: «Shia en el Islam» Allamah Tabatabai, traducción: Yafar González.
Recomendaciones del Imam Sadiq (P)
Después de haber explicado detalladamente las ideas fundamentales del aprendizaje y la educación, el Imam Yafar Sadiq(as) le hace unas recomendaciones a aquellos que están en la búsqueda del Camino Recto.
¿Cuáles crees que son? ¿Has escuchado alguna vez acerca de “ La Narración de Unwan al-Basri? Sin embargo, el maestro de Alamah Tabatabai (El Autor de la majestuosa obra de Tafsir Coránico al-Mizan), el Ayatolá Seyyid Ali Qazi Tabatabai (que sus almas sean bendecidas), se rehusó a enseñar la Moral Islámica Practica a algunos de sus nuevos estudiantes a menos que manifestaran el comprometerse con este hadiz. La siguiente es una traducción al Español de “ La Narración de Unwan al-Basri”.
Unwan al Basri dijo: “A mis 94 años de edad visité a Malik ibn Anas con frecuencia durante varios años. Cuando el Imam Yafar Sadiq(as) se trasladó a Medina, comencé a visitarlo con frecuencia y deseaba aprender de él de la misma manera en que había aprendido de Malik. Un día me dijo que tenia que hacer algunas cosas y realizar muchas oraciones y letanías durante el día y la noche, fue así como me pidió que lo dejara solo y me pidió que siguiera aprendiendo de Malik como lo había hecho hasta ese momento. Me dije a mi mismo, si el Imam Sadiq(as) hubiera notado algún bien en mi, no me habría hecho a un lado. Luego fui a la Mezquita del Profeta lleno de preocupación. Regresé al día siguiente a la Mezquita donde realicé una oración de dos ciclos y le pedí a Allah: “O Dios, O Dios, te pido que ablandes el corazón del Imam Sadiq hacia mi y me otorgue de su conocimiento, el cual puede guiarme a Tu Camino Recto”. Con tristeza regresé a casa y decidí no visitar a Malik puesto que mi corazón estaba lleno de amor por el Imam Sadiq(as). No salí de mi casa sino para realizar mis oraciones hasta que mi paciencia llegó a su fin. Cuando ya no aguanté más, me coloqué mis sandalias y salí de la casa rumbo hacia el Imam Sadiq(as). Cuando llegué a su casa toqué a su puerta. Unos minutos después su sirviente abrió la puerta y dijo: ¿En que puedo ayudarte?
Le pedí que le informara al Imam Sadiq (as) de mi visita.
“El Imam (as) se encuentra realizando sus oraciones”, dijo su sirviente.
Me senté en la puerta y luego de algunos minutos el sirviente regresó y me dijo que entrara con la bendición de Allah. Entré y salude al Imam Sadiq (as). Por un instante miró hacia el piso y luego levantando su mirada me preguntó: ¿Cuál es tu nombre?, “Abu Abdullah”, respondí.
“Que Allah te de una descendencia firme y Te conceda el éxito”, dijo el Imam(as). “¿Cuál es tu pregunta, Abu Abdullah?”. Me dije a mi mismo si no obtengo nada mas en esta visita que esta suplica y saludo, bastara con eso. Levantando su mirada de nuevo preguntó, “¿Cuál es tu pregunta?”.
“Le pedí a Allah que tu te compadecieras de mi y me dieras de tu conocimiento. Ahora espero que haya respondido mi suplica”, le dije. El Imam dijo: “El conocimiento no puede, como tu piensas alcanzarse por medio del aprendizaje, en otras palabras, es una luz que se deposita en el corazón de aquel a quien Allah quiere guiar. Si vas detrás del conocimiento, entonces busca la verdadera devoción hacia Dios dentro de ti mismo, busca el conocimiento en la paciencia y pídele a Allah que te conceda la capacidad de entendimiento, de tal forma que seas capaz de comprender”.
Dije: “O noble”, el dijo: “O Abu Abdullah”, le pregunté; “¿Cuál es la verdadera piedad?”.
El Imam respondió: “Consiste de tres cosas: el siervo no debe considerarse a si mismo como el poseedor genuino de lo que Allah le ha concedido. Porque los siervos no poseen nada, y saben que la riqueza pertenece a Allah solamente, por lo tanto debe gastarse en lo que Allah ha ordenado. Los siervos no deben confiar sus asuntos a si mismos y deben colocar toda su atención en obedecer las órdenes de Allah con respecto a lo que debe hacer y lo que no debe hacer. De aquí que cuando un siervo no se considera a si mismo como el verdadero dueño de lo que se le ha conferido, será fácil para ‘el gastarlo en lo que su Amo, Allah ha ordenado, y cuando el siervo confía sus asuntos al Todopoderoso, la divina providencia, le será fácil soportar las desgracias de este mundo y cuando el siervo coloca toda su atención en las ordenes de Allah con respecto a lo permitido y lo prohibido, no desperdiciará tiempo en la vanagloria y la competencia. Si Allah favorece al siervo con estas tres cosas, será fácil para el manejar este mundo, a Satanás y a toda la creación. No buscará bonanza en este mundo, y abandonará la jactancia No buscará el poder ni la superioridad por encima de los demás, y no dejará que sus días pasen vanamente. Este es el primer paso hacia la piedad. Allah Todopoderoso dice: “Esta será la morada eterna la cual Hemos reservado para aquellos que no son arrogantes o corruptores sobre la tierra, y el final feliz es solo para los piadosos”
“O Aba Abdullah, ¿me aconsejaras? El Imam(as) me dijo: “Preocúpate por nueve cosas, que son mi consejo para los viajeros espirituales en el camino hacia Allah, y le pido a Allah que te conceda el éxito poniéndolas en práctica. Tres se relacionan con la disciplina espiritual, tres con la paciencia, y tres con el conocimiento. Recuérdalas siempre y nunca las descuides”
Me serené y lo escuché bien y con atención, dijo Unwan. El Imam Sadiq(as) dijo: “Las que conciernen a la disciplina espiritual son: Nunca comas si no tienes apetito, porque es la causa de la estupidez, y no comas a menos que tengas hambre y come lo que es halal, e invoca el nombre de Allah y recuerda la sunnah del Profeta, “La peor vasija llena en los seres humanos es el estomago. Si ves que tienes hambre, deja un tercio de tu estomago para el alimento, un tercio para el agua y otro tercio para la respiración. Aquellas relacionadas con la paciencia son: si alguien te dice: si dices una palabra oirás diez, contesta: si tu dices diez de mi no oirás ninguna, cuando alguien te insulta, dile: Si dices lo correcto, le pido a Allah que me perdone, y si no es así, le pido entonces que te perdone y cuando alguien diga que te tratara mal, devuélvele un consejo y trátalo bien. Aquellas cosas relacionadas con el conocimiento son: Pregúntale a quienes tienen el conocimiento por las cosas sobre las cuales tu posees poco o ningún conocimiento y nunca hagas una pregunta por fastidiar o por probar el conocimiento de los demás, nunca confíes en tu propia opinión, recurre a la precaución lo que mas puedas y húyele a la opinión personal en los temas religiosos así como huyes de un león y no dejes que tu cuello sea el puente para otras personas. O Aba Abdullah, levántate y déjame solo. No hagas que se echen a perder mis letanías puesto que soy muy cuidadoso con el tiempo. Y la paz sea con aquellos que siguen el Camino Recto.
El difunto Ayatolá Qazi(ra) solía recomendar esta narración a sus estudiantes quienes buscaba el viaje místico hacia Allah Todopoderoso. También les pedía que la escribieran y la mantuvieran en sus bolsillos y la leyeran dos veces a la semana. Consideraba esta tradición como el mejor tratamiento para los deseos momentáneos, la lujuria y la ira, el rencor, la envidia y la gratificación en los placeres sensuales.
Fuente: Al Rashad. Traducción: Abu Hasan/Fundación Islámica Kauzar.
