El imam Musa Ibn Ja'far nació durante la lucha entre los omeyas y abasíes. Tenía sólo cuatro años cuando Abul Abbas “Saffah”, “El Derramador de Sangre”, subió al trono como primer califa abasí. Durante veinte años estuvo bajo la autoridad de su padre, quien murió diez años antes del final del largo reinado de Mansur.
El imamato del séptimo imam se extendió a lo largo de los diez años restantes del califato de Mansur, equivalente a diez años del imamato de imam Mahdi, un año y algunos meses del imam Hadi y unos doce años del reinado de Harun al-Rashid. Así, durante treinta y cinco años fue Imam. Ocupó esta gran distinción como el período más largo de Imamato de los Once Imames (P).
Con seis hermanos y nueve hermanas, el imam Musa (as) creció en una familia numerosa. Ismail, el hermano mayor, murió a una edad temprana y Musa fue elegido por la Divina Providencia para suceder a su padre como Imam. Había quienes estaban entre los seguidores del sexto Imam y pensaban que el Imamato debería ser hereditario y, por lo tanto, el hijo mayor del sexto Imam debería sucederle.
Entendieron mal todo el concepto de Imamato, que no era hereditario ni obligatorio para ninguna persona. Fue seleccionado divinamente y el Imam en su lecho de muerte reveló el nombre del próximo Imam.
Los califas abasíes siempre estuvieron alerta con esta fuente distintiva de Imamato, siendo nuestro séptimo Imam plenamente consciente de este peligro. Los califas estaban alertas para descubrir cualquier deslealtad real o imaginaria hacia el Imam o sus seguidores, y los pondrían inmediatamente bajo arresto.
Sin embargo, esta ansiedad natural, no parece haber interrumpido seriamente su vida como imam. Continuó difundiendo las enseñanzas coránicas, como solía hacerlo su padre, el Imam Ya'far al-Sadiq (as), a través de las escuelas islámicas abiertas en Medina, durante la vida del quinto Imam.
Ibn Jalikan relató que el califa Mansur vio en su sueño al Imam 'Ali (as) que estaba recitando el verso del Corán: “Oh Muhammad, ¿estás dispuesto, por lo tanto, si te hubieran puesto en autoridad, a cometer el mal en la tierra y violar los lazos de sangre?”. Mansur mandó llamar a su compañero favorito, Ibn Yunus, por la noche y le contó su sueño.
Luego dijo: "Tráeme a Musa Ibn Ya'far". El imam Musa ibn Ya'far fue traído desde Medina hasta Bagdad. Cuando llegó, Mansur lo abrazó y le dijo: “Abul Hasan, acabo de ver en un sueño a 'Ali Ibn Abi Talib (as) que estaba recitando este verso.
Dame la seguridad de que no te rebelarás contra mí ni contra ninguno de mis hijos. El Imam respondió: Por Allah, no tengo tales intenciones.
Esta historia nos da una idea de cómo estos califas abasíes tenían tanto miedo de los imanes de Ahlul Bayt que, a pesar de su total falta de pruebas; de cualquier tipo de revuelta contra su poder terrenal, que no los dejaban en paz.
De vez en cuando los imames eran traídos desde Medina y mantenidos en Bagdad bajo arresto domiciliario, o dentro de prisiones en las condiciones más difíciles. Pero, fueron las más grandes santidades que lograron mantenerse, pese a las condiciones más severas. Es debido a estos tiempos inciertos que el Imam dijo:
“Cuán vil es el mundo para un pueblo, si Dios no le da alegría; y cuán grande es esta vida, si Dios no está enojado con ellos”.
Era ampliamente sabido que al Imam Musa Ibn Ya'far se le habían concedido poderes curativos. Una vez pasaba por una casa y oyó llorar a unos niños pequeños. Les preguntó por qué lloraban. Le dijeron que eran huérfanos y que su madre acababa de morir y ahora no tenían a nadie que los cuidara.
Entró a la casa, se postró dos veces y oró a Dios por su vida. Momentos después, la mujer se levantó bien y en buen estado de salud. La gente que vio esto, gritó: “He aquí, es Jesús hijo de María”.
Una vez, Harun al Rashid estaba de visita en Medina. Fue a la mezquita del Profeta, cerca de su tumba, y dijo: Mis salaams para ti, primo de nuestros padres. El Imam Musa estaba allí y saludó la tumba del Profeta con las palabras: Mis salams a ti, o'nuestro abuelo. Ante esto, Al-Rashid quedó desconcertado y se fue enojado.
Este hecho fue suficiente para explicar su primera convocatoria de Al Rashid para ir a Bagdad. Allí, lo mantuvieron en prisión. Pero, después de casi un año en prisión, Harun vio en un sueño que un esclavo abisinio corría hacia él con una jabalina y le decía que liberara a Musa Ibn Ya'far o lo mataría.
Harun llamó inmediatamente al director de la prisión y le dijo que liberara al Imam y le diera treinta mil dirhams. Cuando este hombre llegó a la puerta de la prisión, encontró que el Imam lo estaba esperando y le dio la bienvenida, diciéndole lo rápido que había venido para liberarlo. El hombre le dijo que cómo lo supo. El Imam respondió: "Vi al Santo Profeta (sa) en mi sueño, quien me dijo que recitara estas palabras y luego sería liberado de la prisión, porque me habían puesto aquí injustamente". El hombre preguntó cuáles eran esas palabras, el Imam respondió:
“Oh tú que escuchas cada voz,
Oh tú que no dejas escapar ninguna oportunidad;
Oh tú que cubres los huesos con carne
y quién los resucitará después de la muerte;
Te invoco por tu Santo Nombre, y por ese Nombre grande y espléndido que está atesorado y bien escondido, por ese Nombre que ninguna cosa creada conocerá jamás;
Oh tú que eres tan apacible y cuya paciencia nunca es igualada;
Oh Tú, cuyos favores nunca cesan y no pueden ser contados, libérame. (Masudi, Muruj el Dhahab)
Entonces, ya ves lo que pasó. El superintendente de prisiones quedó estupefacto y liberó al Imam inmediatamente y le organizó una escolta para llevarlo a Medina.
Carácter y Virtudes
El Imam Musa Ibn Ya'far (as) fue uno de los ilustres imames a quienes Dios había puesto como modelo de excelencia moral. Cada miembro de esta noble familia poseía virtudes increíbles. Naturalmente, en algunos individuos una virtud particular es dominante y más notoria. El séptimo Imam destacó en tolerancia y perdón, hasta tal punto, que se le llamó al-Kadim, el supresor de la ira.
Nunca se le escuchó hablar bruscamente o con dureza a nadie. Incluso, en las situaciones más desagradables se le veía sonriendo, soportando el dolor con gracia. Esto estaba en línea con el dicho de su antepasado, Imam 'Ali (as), de que los fieles mantienen su dolor confinado en su corazón con una sonrisa en su rostro.
Un funcionario estatal de Medina fue una fuente persistente de acoso para el imam (P). Incluso, utilizó un lenguaje abusivo hacia el Imam 'Ali. (as) Pero, nuestro séptimo Imam siempre ordenó a sus seguidores que no tomaran represalias de la misma manera abusiva.
Cuando sus modales se volvieron demasiado groseros para ser tolerados, los seguidores del Imam pidieron permiso al Imam para tomar represalias contra él. El Imam los apaciguó, prometiendo decidir el asunto a su manera.
Para apaciguar a sus seguidores, el Imam fue a ver a ese hombre en su granja y lo trató con tan noble benevolencia que el hombre se sintió avergonzado de su conducta y posteriormente cambió su actitud, y cambió su comportamiento. Al explicar su política a sus seguidores, el Imam preguntó: "¿Mi comportamiento fue mejor que los métodos que usted sugirió?".
Admitieron que ciertamente lo era. Así, llevó a cabo las instrucciones de su gran antepasado Imam 'Ali (as) que están registradas en el libro Nahjul Balagha, sobre someter al enemigo con benevolencia, ya que es más efectivo que tratar de derrotarlo con los mismos métodos. Sin duda, esto requiere un juicio correcto sobre la naturaleza de su adversario. Por lo tanto, el Imam 'Ali (as) ha advertido que no se utilice esta política con los viles y mezquinos, o se los alentará a hacer más travesuras.
Para vencer al enemigo con bondad ciertamente se requiere la previsión que poseía el Imam. La rigurosidad sólo es permisible cuando la continua conducta vil del enemigo justifica represalias o el uso de la fuerza. Si no, estas personas preferían tratar con ese tipo de individuos con suavidad, para tener un pretexto válido contra el oponente y no dejarle motivo para justificar su agresión.
Este era el método noble que solían adoptar todos los miembros de Ahlul Bayt (P). El Imam 'Ali (as), incluso en su lecho de muerte se comportó generosamente con Ibn Muljim, quien le había asestado un golpe mortal apenas el día anterior. El Imam Musa Ibn Ya'far (as) derramó su generosidad sobre muchos de sus familiares, incluso cuando sabía que algunos de ellos le tenían envidia y conspiraban con el gobernante de la época, Harun al-Rashid.
En cuanto a lo que pudo haber llevado a su encarcelamiento final, encontramos que Al-FaJri afirma que, algunos de los familiares de Musa Ibn Yafar le tenían envidia y llevaron informes falsos sobre él a Al-Rashid. diciendo: "La gente que le paga los Jums, o una quinta parte de la propiedad, está aceptando al Imamato y él está a punto de rebelarse contra ti".
Le llevaron este informe a Al-Rashid con tanta frecuencia que lo puso ansioso y agitado. Le dio algo de dinero al acusador, para que siguiera brindándole más información. Pero, se relata a través de fuentes auténticas, que este pariente del Imam no tuvo la oportunidad de disfrutar de esa recompensa por su espionaje, pues nada más llegar a Medina sufrió una grave enfermedad y murió a causa de ella.
Fue en ese año que Al-Rashid realizó la peregrinación y, cuando llegó a Medina, arrestó al Imam Musa Ibn Yafar, lo llevó a Bagdad y lo encarceló bajo el cuidado de al-Sindi ibn Shahik. (Al-Fajri-Ibnul Tiktika)
Esto concuerda con el comentario de Majlisi en Bihar al Anwar de que “Harun lo sacó de Medina diez días después del final del mes de Shawwal 177 Hijiri. Entonces, Harun partió hacia La Meca y se llevó al Imam con él cuando se fue de regreso a Basora, y lo encarceló con Issa. Aproximadamente, un año después, lo sacaron de la prisión de Basran y se lo llevaron a Bagdad.
Fue encarcelado allí bajo la atenta mirada de la persona más cruel llamada al-Sindi. Majlisi continúa diciendo que el Imam murió en su prisión y fue enterrado en el cementerio de Quraish en el lado sur de Bagdad.
Al-Fajri añade: “Al-Rashid estaba en Rakka y envió órdenes de que lo ejecutaran. Luego trajeron a Karj a varios hombres de buena reputación para que actuaran como forenses y testificaran públicamente que el Imam murió de muerte natural, alterando así el martirio.
El lugar donde fue enterrado fue un cementerio de los Quraish. Pero, pronto este lugar se convirtió en centro de peregrinación a la tumba del Imam.
Una ciudad creció alrededor del cementerio. El nombre de la ciudad se convirtió en Kadimiya, la ciudad del Imam Kadim (as). En esta ciudad se fundó una reputada escuela de teología que sigue siendo una fuente de aprendizaje para muchos estudiantes de todo el mundo.
Traducción y edición: Islam.cl
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